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馬克思不存在“正義悖論” ——辨析“正義”、“正義的實現”、“正義觀”及其重要意義
2019年04月04日 09:19 來源:《馬克思列寧主義研究》 作者:張建云 字號
關鍵詞:正義/正義觀/正義的實現/馬克思/恩格斯

內容摘要:二、“正義”、“正義的實現”、“正義觀”的內涵及其本質特性要正確解答理論界對馬克思、恩格斯正義思想的不解和困惑,首先必須要對“正義”作為一般價值原則的本質內涵作出科學回答,同時要對不同歷史時期正義的實現形式、人們對正義的看法等作出具體分析。三、正確理解馬克思正義論“正義”、“正義的實現”與“正義觀”有聯系,但是它們的區分也是明確的。二)正確理解馬克思、恩格斯的正義思想馬克思、恩格斯沒有明確區分過“正義”、“正義的實現”與“正義觀”,但是在大量的關于正義問題的討論中,他們對這三個概念的使用是明確的,在他們的思想深處,這三個概念是有著各自確定內涵的。

關鍵詞:正義/正義觀/正義的實現/馬克思/恩格斯

作者簡介:

  作者簡介:張建云,哲學博士,中國社會科學院馬克思主義研究院研究員,主要研究方向:馬克思主義基礎理論。北京 100732

  原發信息:《貴州社會科學》(貴陽)2018年第201810期 第4-9頁

  內容提要:馬克思相關正義問題的討論,表面上似乎存在著相互矛盾的現象和觀點,之所以有這樣的困惑,是由于人們沒有明確辨析“正義”、“正義的實現”和“正義觀”這三個范疇,將這三個范疇混淆、混用,由此造成了對馬克思、恩格斯正義思想的誤讀和誤解。一般正義原則具有客觀普遍性,正義的實現具有相對性、歷史性,正義觀的本質特性則是個體性、為我性。馬克思、恩格斯雖然沒有專門研究過正義理論,但是在大量的相關正義問題的討論中,他們對“正義”、“正義的實現”和“正義觀”三個范疇的使用是明確的。只有正確辨析這三個范疇的聯系和區別,深刻理解馬克思、恩格斯在具體語境中所使用的“正義”概念的確切內涵,才能正確理解和把握馬克思、恩格斯的正義理論。

  關 鍵 詞:正義/正義觀/正義的實現/馬克思/恩格斯

  標題注釋:北京高校中國特色社會主義理論研究協同創新中心(中國政法大學)項目,中國社會科學院創新工程項目“互聯網時代的馬克思主義基本原理研究”(2018MYYB02)。

 

  馬克思、恩格斯沒有專門研究過“正義”,他們相關正義的思想主要是在批判當時各種正義理論、揭露資本主義非正義事實而闡發的。在馬克思、恩格斯相關正義問題的大量討論中,表面上似乎存在著相互矛盾的現象和觀點,由此有學者認為馬克思存在“正義悖論”。馬克思的正義論是否存在悖論?當然不存在。之所以有這樣的困惑和不解,實質上是因為沒有明確辨析“正義”、“正義的實現”和“正義觀”三個范疇,將這三者混淆、混用的結果。這三個概念有聯系,但是它們也有著明確區分。將這三個概念混淆、混用,必然會造成對馬克思的正義思想的誤讀和誤解。

  一、馬克思的正義論是否存在自相矛盾?

  馬克思、恩格斯關于正義問題的討論表面上看存在著相互矛盾的現象和觀點,這個事實讓理論界困惑不已,由此形成了針鋒相對的兩種觀點,主要集中在以下兩個問題:一是資本主義是否不正義,二是馬克思、恩格斯是否肯定正義。

  資本主義是否不正義?一種觀點認為,馬克思、恩格斯認為資本主義是不正義的,他們強烈批判資產階級對無產階級的奴役、壓迫和禁錮,深刻揭露、譴責資本家對勞動人民的殘酷剝削和暴力掠奪,嚴厲駁斥“想用關于正義、自由、平等和博愛的女神的現代神話來代替它的唯物主義的基礎”[1]的觀點,對資本主義的批判全部指向了正義的對立面。另一種觀點認為,馬克思、恩格斯肯定資本主義是正義的,例如馬克思在從正義范疇談及資本主義生產時明確指出:“生產當事人之間進行的交易的正義性在于:這種交易是從生產關系中作為自然結果產生出來的”[2]379,等等。

  馬克思恩格斯是否肯定正義?一種觀點認為,馬克思、恩格斯否定正義,例如恩格斯曾指出:“在共產主義制度下和資源日益增多的情況下,經過不多幾代的社會發展人們就一定會認識到:侈談平等和權利,如同今天侈談貴族等等的世襲特權一樣,是可笑的;對舊的不平等和舊的實在法的對立,甚至對新的暫行法的對立,都要從現實生活中消失;誰如果堅持要人絲毫不差地給他平等的、公正的一份產品;別人就會給他兩份以資嘲笑。……平等和正義,除了在歷史回憶的廢物庫里可以找到以外,哪兒還有呢?”[3]670另一觀點認為,馬克思、恩格斯肯定正義原則,他們對社會不公正、不道德現象的批判是基于正義的批判,例如恩格斯指出:“真正的自由和真正的平等只有在共產主義制度下才可能實現;而這樣的制度是正義所要求的”[4],等等。

  那么,馬克思、恩格斯的關于正義的思想是否存在自相矛盾?當然不存在。所謂令人困惑不解的相互矛盾,從根本上講,是由于人們沒有明確辨析“正義”、“正義的實現”、“正義觀”三個范疇,將這三個概念混淆、混用造成的對馬克思、恩格斯正義思想的誤讀和誤解。事實上,馬克思、恩格斯雖然沒有專門研究過正義、平等、公正等理論,而且他們很反感當時資產階級所謂的正義主張,因而在很多地方表現出對“正義”持有異議——需要確認的是,馬克思、恩格斯不是對正義原則和正義的實現持有異議,而是對資產階級的正義觀持有異議。事實上,在馬克思、恩格斯的思想中,他們對正義、平等、公正等價值范疇以及這些價值范疇在不同的歷史時期的具體實現形式有著深刻的認識和理解,對不同價值主體基于自身的利益和需要而形成的正義觀、平等觀和公正觀等等有著明確把握。他們立足于一般正義原則,客觀地評價正義在不同歷史時期、不同生產方式發展條件下的具體表現和實現方式,深刻批判資本主義抽象正義論、揭露資產階級正義觀的實質。與此同時,馬克思、恩格斯立足于歷史唯物主義原理,從不同的層面、不同的意義上揭示了正義的內涵、不同歷史時期正義的實現形式以及不同價值主體的不同性質的正義觀,從而形成了馬克思主義的正義論。

  二、“正義”、“正義的實現”、“正義觀”的內涵及其本質特性

  要正確解答理論界對馬克思、恩格斯正義思想的不解和困惑,首先必須要對“正義”作為一般價值原則的本質內涵作出科學回答,同時要對不同歷史時期正義的實現形式、人們對正義的看法等作出具體分析。

  (一)什么是正義?——一般正義原則具有客觀普遍性

  馬克思和恩格斯雖然沒有明確給正義下過定義,但是他們相關正義的討論表明,正義作為社會規范價值,是一個具有普遍性意義的范疇。從根本上說,正義就是人對自身作為主體的確認和追求,因而也就是對人的自由的確認和追求。

  正義的產生淵源于人與對象的主客體關系的確立。人作為有生命的肉體存在,先天具有本能欲求、生理需要,而滿足需要的資料不在人自身,在他身外的對象世界。人為了活著就必須要不停地活動,通過勞動改造自在自然,創造出人工產品滿足需要。勞動是人解決人與自然矛盾的永恒的自然必然性。人的勞動是從制造工具開始的。正是在制造工具、變革對象的過程中,一方面,人對自身的目的和需要有了更加清晰的意識,因而有了明確的自我意識;另一方面,人對對象的屬性和規律有了更深入的把握和認識,因而有了明確的對象意識;在此基礎上,當人意識到自己的活動就是那個力量,即改變自然的直接存在狀態、制造出自己需要的產品的力量時,人的主體意識就誕生了。主體意識的誕生、主體性力量的發揮,標志著人與對象不再是渾然一體、物我不分的整體,而是有了主體與客體的區分和對立。人是主體,表明人是實踐活動的主導者,是實踐活動的組織者、實施者和發動者,也是實踐成果的占有者和享受者;而對象是客體則意味著對象是被控制者、被支配者。因此,人是主體,意味著實踐活動是人按照自己的意志而展開的活動,人有能力依據對對象世界的本質和規律的把握,自由地按照自己的意志、獨立自主做出選擇和判斷并組織、發動、實施活動;客體則是主體的活動所指向的對象,這個對象包括自然界、人類社會和人自身。

  主客體關系的建立標志著兩個世界即人的世界與對象的世界形成,除人與自然界之外,人與社會、人與自身的關系也不再渾然一體,而是出現了分離和對立,有了矛盾和沖突。正義就是在人與人、人與社會的對立和沖突中產生的。人與自然之間矛盾的解決要依靠人與社會關系來解決,而人與人、人與社會之間的關系是互為主客體的關系,人、社會都既為主體,同時也為客體。人與人、人與社會之間的對立和沖突從根本上講,就表現為人、社會僅僅把自己當作主體,把對象理解為單純的客體,視對象為物、為奴,不尊重對方也為主體,表現為在經濟上剝削對方、政治上壓迫對方、精神上摧殘對方。正義的要求就是尊重自己的主體地位和主體價值,同時也尊重對方的主體地位和主體價值;尊重自己的自由意志,也尊重對方的自由意志;總之,尊重人是主體,而不是奴隸。

  因此,從主客體關系角度講,“人是主體”是對人的最根本的定義。不受外在限制地按照自己的意志自由活動,是人的最高價值追求。正義就是尊重人為主體,實現人為主體,使人成為自然界、人類社會和人自身的主人,而不是被支配、被控制、被壓迫的奴隸,從而成為一個自由的人。恩格斯指出:“我們就應當認真地和公正地處理社會問題,就應當盡一切努力使現代的奴隸得到與人相稱的地位。”[5]馬克思強調:“必須推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”[6]11,必須要消除一切阻礙人成為主體、阻礙人的自由實現的關系,“消除人類不得不作為奴隸來發展自己能力的那種物質條件和社會條件”[7],“使人的世界即各種關系回歸于人自身”[6]46,實現人的自由全面發展。因此,正義是對人之為主體的肯定,是對人的尊嚴、人格的維護,是人對人自身自由的確認和追求。

  正義在人類的社會歷史性的實踐活動中誕生,并經過人類世世代代的實踐驗證。在早期人類社會實踐中人們發現,當人、社會能夠尊重人為主體,尊重人的自由意志,努力實現人的主體性和自由,就會極大提高人們的積極性、能動性和創造性的發揮,從而促進實踐活動發展。這是一個客觀事實。經過一代又一代人類實踐的反復驗證,正義作為社會規范價值就逐漸確立起來,成為人類社會普遍追求的共同價值。正義的普遍性是經過人類億萬次實踐的反復驗證而確立起來的,因而對于具有時代和個人來說具有先驗性和公理性意義。

  綜上,正義作為價值一般,其本質內涵是:尊重人為主體,實現人的主體性,促進每個人的自由發展和社會的全面進步,最終實現人的更大自由和幸福。正義原則的本質內涵是確定的,具有客觀普遍性;作為社會規范價值,一般正義原則不以具體時代和個人的意志為轉移。當然這并不意味著正義是永恒不變的絕對價值。也可以說,正義是囊括一切社會規范正價值的價值,是合理性與合情性相統一的最高范疇。相比較而言,平等、公正(公平)、民主、法治等等是較為具體的規范價值,是保證正義價值實現的具體途徑和手段,是正義實現的方式,是為了實現社會正義而必須要堅持的具體原則和理念,正如恩格斯指出的:“平等是正義的表現,是完善的政治制度或社會制度的原則”[3]669。

  (二)正義的實現具有相對性和歷史性

  正義作為普遍性價值,不是抽象地、先驗地存在的;因為人類創造價值的根本目的,就是為了滿足自身需要。一般性正義原則被人類總體性實踐確立為價值的同時,必然要在人們的現實生產和生活中實現出來。正義在具體的實踐中通過各種社會規范、法律制度、道德要求等等的實現,就是正義的實現。

  馬克思、恩格斯強調,正義的實現受到生產力發展水平、生產方式的現實狀況的限定和制約。符合生產力發展要求、適合生產方式發展狀況的,就是正義的;而違背歷史發展規律、阻礙生產力發展、維護舊的落后生產方式的,就是非正義的。馬克思在談到資本主義生產時指出:“生產當事人之間進行的交易的正義性在于:這種交易是從生產關系中作為自然結果產生出來的。這種經濟交易作為當事人的意志行為,作為他們的共同意志的表示,作為可以由國家強加給立約雙方的契約,表現在法律形式上,這些法律形式作為單純的形式,是不能決定這個內容本身的。這些形式只是表示這個內容。這個內容,只要與生產方式相適應,相一致,就是正義的;只要與生產方式相矛盾,就是非正義的。在資本主義生產方式的基礎上,奴隸制是非正義的;在商品質量上弄虛作假也是非正義的。”[2]379這表明,一般正義原則必然要通過現實的生產關系、在現實的生產方式中實現出來,這是不以人的意志為轉移的客觀過程。法律制度、道德觀念等社會規范是實現一般正義的形式,只有與當時的社會生產方式發展要求相一致,才是正義的;否則,違背生產方式發展要求,就是非正義的。

  在現實的生產實踐和生活中,正義原則通過生產力發展、科學技術進步以及法律制度、道德規范等的不斷完善而實現。人要真正成為主體,首先就要擺脫自然界對人的限定和制約,實現本能欲求、生理需要(吃喝等)的自主供給和自由滿足,因而通過生產力發展、科學技術進步創造越來越多的物質財富是正義實現的物質基礎和前提。人與自然的矛盾不斷解決的同時,是人與社會的矛盾和沖突的不斷解決。在人與社會關系中,人與社會互為主客體,正義的實現既表現為個人為社會、為集體承擔責任、履行義務、創造價值,同時更表現為社會對人的尊重、對個體利益的維護和實現,堅持平等、公正、公平、民主、法治等價值原則,通過制定、完善社會制度,提高全社會道德水平等等,創造一個和諧、有秩序的社會環境,保障人們的生產和生活和諧有序運行,為每個人的自由全面發展創造條件。

  不同歷史時期,生產力、科學技術發展水平不同,社會生產方式要求不同,正義的實現形式也必然不同,因而,正義的實現具有相對性和歷史性。例如,相對于原始社會制度,奴隸制是正義的制度,正如恩格斯指出的:“只有奴隸制才使農業和工業之間的更大分工成為可能,從而為古代文化繁榮,即為希臘文化創造了條件。……在這個意義上,我們有理由說,沒有古代的奴隸制,就沒有現代社會主義。”[3]196-197同樣,相對于封建制,資本主義也是正義的制度,它從根本上摧毀了以血緣關系為基礎的人身依賴關系和社會生產的狹隘地域性,形成了“普遍的社會物質交換,全面的關系、多方面的需求以及全面的能力體系”[8],極大地促進了生產力的發展。當然,在現代社會,資本主義制度已經不能容納現代生產力的發展,變成了非正義的制度。而社會主義的正義性在于:“工人階級企圖實現的社會變革正是目前制度本身的必然的、歷史的、不可避免的產物”[9]。社會主義堅持公有制為主體,堅持按勞分配原則,通過法制建設、提高公共管理和公共服務水平等等措施,保證社會主義正義實現。但是相對于共產主義,社會主義正義的實現也是相對的,最終將被共產主義正義的實現方式所超越。

  (三)正義觀具有個體性、為我性

  所謂正義觀,就是價值主體依據自身的利益和需要對正義原則及其具體實現效果的理解、體驗、評價、態度和要求。正義觀屬于人們的思想、觀念范疇。不同的價值主體的利益和需要不同,人們對正義實現形式的認識和理解不同,就會形成不同的正義觀。

  任何一個正義觀反映的都是特定主體的利益和需要,而利益和需要總是具體主體的利益需要,總是首先滿足“我”的需要,維護“我”的利益。任何一個主體的利益和需要都是獨特的、唯一的、不可替代的,都是具體的,即使是人類社會主體的利益和需要也是具體性的,它不能代替屬于它的個體主體的利益和需要。人的利益和需要具有個體性和為我性,決定了正義觀的個體性和為我性。即使是人類社會主體的正義觀也是個體性的,不具有普遍性。一個利益主體就是一個元,不同的利益主體,會形成多元的正義觀。正如恩格斯在討論公平觀的時候所指出的:“希臘人和羅馬人的公平觀認為奴隸制度是公平的;1789年資產者階級的公平觀則要求廢除被宣布為不公平的封建制度。在普魯士的容克看來,甚至可憐的專區法也是破壞永恒公平的。所以,關于永恒公平的觀念不僅是因時因地而變,甚至也因人而異,它是如米爾柏格正確說過的那樣‘一個人有一個理解’”。[10]

  三、正確理解馬克思正義論

  “正義”、“正義的實現”與“正義觀”有聯系,但是它們的區分也是明確的。正確辨析“正義”、“正義的實現”及“正義觀”,對于人們準確把握正義問題、正確理解馬克思正義論具有十分重要的意義。

  (一)如何辨析“正義”、“正義的實現”和“正義觀”

  一般正義不等于正義的實現。一般正義作為規范價值,是經過人類總體性實踐確立、形成的,并被人類世世代代的社會實踐所驗證,其內涵是確定的,具有客觀普遍性。而正義的實現則是一般正義原則在具體時代、具體實踐中的表現形式,正義的實現是否體現了正義原則,要依據當時的生產力發展、社會生產方式的要求來判斷:適應當時生產方式發展要求的就是正義的,否則就是非正義的。不同時代、不同生產力發展條件下,正義的實現也是不同的,因而正義的實現具有相對性和歷史性。

  一般正義不等于正義觀。正義與正義觀是反映與被反映的關系。任何正義觀都是價值主體對一般正義原則及正義的具體實現的反映,屬于主觀思想范疇。一般正義原則具有客觀普遍性,不以具體時代和個人的意志為轉移。而正義觀則是價值主體根據自身的利益和需要對正義原則及其具體實現的反映。價值主體的利益和需要不同,對正義及其實現的反映不同,就會形成不同的正義觀。正義觀具有個體性、多元性。

  正義的實現不等于正義觀。正義的實現與正義觀也是反映與被反映的關系。這兩個范疇很容易混淆,人們容易把正義的實現看成是正義觀。事實上,正義的實現所體現的是一般正義原則在具體生產方式條件下如何表現的客觀事實,因而具有客觀性。正義實現的這個事實是客觀存在的,不依人的意志為轉移。而正義觀屬于人的思想觀念范疇,具有主觀性,它根據價值主體的利益和需要的變化而變化。正義的實現是主客體關系性范疇,而正義觀是什么樣的則是由人們的價值立場決定的。

  (二)正確理解馬克思、恩格斯的正義思想

  馬克思、恩格斯沒有明確區分過“正義”、“正義的實現”與“正義觀”,但是在大量的關于正義問題的討論中,他們對這三個概念的使用是明確的,在他們的思想深處,這三個概念是有著各自確定內涵的。要準確認識和理解馬克思、恩格斯的正義思想,就需要我們在辨析這三個概論的內涵和本質特性的基礎上,深刻理解馬克思、恩格斯在具體語境中所使用的“正義”概念的確切內涵,辯明他們是在“一般正義”意義上,還是在“正義的實現”意義上、還是在“正義觀”意義上使用的“正義”概念,這樣才能準確理解他們關于正義的思想。由此,理論界困惑的兩個問題:一是資本主義是否不正義,二是馬克思、恩格斯是否肯定正義,可以歸結為一個問題,即馬克思、恩格斯在怎樣的意義上肯定正義,又在怎樣的意義上否定正義。

  1.馬克思、恩格斯在怎樣的意義上“肯定正義”

  第一,馬克思、恩格斯肯定一般正義,肯定普遍性正義原則。一般正義是經過人類總體性實踐而確立、形成的,具有客觀普遍性,是人類普遍追求的原則。馬克思、恩格斯充分肯定了正義原則對人的意義,強調無產階級解放是正義的追求。如1864年10月馬克思在《國際工人協會成立宣言》中提出,“努力做到使私人關系間應該遵循的那種簡單的道德和正義的準則,成為國際關系中的至高無上的準則。”[11]141864年10月,馬克思在國際工人協會“臨時章程”中指出,“這個國際協會以及加入協會的一切團體和個人,承認真理、正義和道德是他們彼此間和對一切人的關系的基礎,而不分膚色、信仰或民族。”[11]16這里的“正義”就是指普遍性正義原則,馬克思在這里強調無產階級要在新生產方式條件下實現正義原則。

  第二,肯定“與生產方式相適應”的“正義的實現”的客觀性。恩格斯在《反杜林論》中通過分析“分配正義的實現”闡明了這一觀點:“當一種生產方式處在自身發展的上升階段的時候,甚至在和這種生產方式相適應的分配方式里吃了虧的那些人也會熱烈歡迎這種生產方式。大工業興起時期的英國工人就是如此。不僅如此,當這種生產方式對于社會還是正常的時候,滿意于這種分配的情緒,總的來說,也會占支配的地位;那時即使發出了抗議,也只是從統治階級自身中發出來(圣西門、傅立葉、歐文),而在被剝削的群眾中恰恰得不到任何響應。只有當這種生產方式已經走完自身的沒落階段的頗大一段行程時,當它有一半已經腐朽了的時候,當它的存在條件大部分已經消失而它的后繼者已經在敲門的時候——只有在這個時候,這種愈來愈不平等的分配,才被認為是非正義的,只有在這個時候,人們才開始從已經過時的事實出發訴諸所謂永恒正義。”[3]163適應當時先進生產方式發展要求的分配形式就是正義的,大工業興起時及后來還是“正常”時候的分配形式就是適應當時的生產方式發展要求的分配形式,盡管工人階級吃虧了,但是他們也是滿意于這種分配的;但是,當資本主義生產方式走向沒落和腐朽、新的社會主義的生產方式“已經在敲門”的時候,不適應新時代生產方式發展要求的分配就是非正義的。而當時的分配形式是否適應當時的生產方式發展要求,則是一個客觀事實,不以具體時代和個人的意志為轉移。

  第三,肯定無產階級的正義觀。無產階級確認和堅持的正義觀是對一般正義原則在新的生產方式條件下的實現形式的正確反映,因而是正確的正義觀。1864年11月4日馬克思在致恩格斯的信中談到《協會臨時章程》的修改時指出:“不過我必須在《章程》引言中采納‘義務’和‘權利’這兩個詞,以及‘真理、道德和正義’等詞,但是,這些字眼已經妥為安排,使它們不可能為害。”[12]馬克思所說的“妥為安排”,就是指明確了無產階級的正義要求,與資產階級混亂的、極具迷惑性的正義觀進行了原則區分,引導無產階級追求正確的正義觀。

  2.馬克思、恩格斯在怎樣的意義上“反對正義”

  第一,在一般正義原則上,馬克思、恩格斯反對所謂永恒不變的絕對正義,反對從抽象的正義原則出發來解決現實問題的思維方式。正義具有普遍性、客觀性,但是它不是永恒不變的,不是抽象存在的。正義產生于人類社會歷史性實踐活動,并在具體的實踐中實現出來;隨著實踐的發展、生產方式的變革,正義原則也注定不是永恒存在。當人類社會實踐發展不再需要“尊重人為主體、實現人的主體性”的時候,正義作為社會規范也就消失了。因此,馬克思、恩格斯反對所謂的天然正義、永恒正義。在《資本論》中馬克思曾批判吉爾巴特的“天然正義”思想:“在這里,同吉爾巴特一起說什么天然正義,這是毫無意義的。”[2]379吉爾巴特是英國的銀行家、經濟學家,他在《銀行業的歷史和原理》一書中認為:“一個用借款來牟取利潤的人,應該把一部分利潤付給貸放人,這是不言而喻的天然正義的原則。”[2]379馬克思強調,正義的普遍性不是它的“天然”性,而是在人類社會總體性實踐中獲得的并經過人類總體性實現驗證的普遍性,在人們的具體的生產和生活中實現,并隨著實踐中主客體關系的變化而變化,沒有永恒不變的絕對正義。資產階級所謂的永恒正義,以全人類的利益為幌子,實際上是站在資本家的立場上,對正義原則的歪曲解釋,本質上是資產階級的正義觀,而不是一般正義原則。

  第二,在正義實現問題上,馬克思、恩格斯反對資本主義的正義實現形式,因為它已經過時。“現代資本主義生產方式所造成的生產力和由它創立的財富分配制度,已經和這種生產方式本身發生激烈的矛盾,而且矛盾達到了這種程度,以致于如果要避免整個現代社會滅亡,就必須使生產方式和分配方式發生一個會消除一切階級差別的變革。現代社會主義必獲勝利的信心,正是基于這個以或多或少清楚的形式和不可抗拒的必然性印入被剝削的無產者的頭腦中的、可以感觸到的物質事實,而不是基于某一個蟄居書齋的學者的關于正義和非正義的觀念”[3]172資本主義制度已經不適應新生產力發展要求,與資本主義制度相適應的正義的實現形式也已經不適應新的生產方式發展要求,必然要被社會主義正義實現形式所代替。

  第三,在正義觀上,馬克思、恩格斯反對、批判資產階級正義觀。在批判資產階級對無產階級的殘酷剝削和壓迫的過程中,馬克思、恩格斯深刻揭露了資產階級正義觀的本質,批判其虛偽性。馬克思、恩格斯指出,資本主義所謂的“正義”只是資本的“正義”,是資本家的“正義”,是維護資產階級利益的正義觀。資產階級為了掩蓋自己正義觀的自私性,極力宣揚所謂代表全人類利益的“永恒正義”。而實際上,在資本主義制度下,資產者把無產者不是看作人,而是看作創造財富的工具,“他不能了解他和工人之間除了買賣關系還有別的關系存在;他不把工人看作人,而僅僅看作‘手’(hand),他經常就這樣當面稱呼工人”。[13]不尊重工人為人,直接占有工人的勞動,認為剝削天經地義,——這就是資產階級正義觀。

 

  原文參考文獻:

  [1]馬克思恩格斯全集:第34卷[M].北京:人民出版社,1972:281.

  [2]馬克思恩格斯文集:第7卷[M].北京:人民出版社,2009.

  [3]馬克思恩格斯全集:第20卷[M].北京:人民出版社,1971.

  [4]馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1956:582.

  [5]馬克思恩格斯全集:第2卷[M].北京:人民出版社,1957:625-626.

  [6]馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,2009.

  [7]馬克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社,1979:258.

  [8]馬克思恩格斯全集:第46卷(上)[M].北京:人民出版社,1979:104.

  [9]馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,1995:113.

  [10]馬克思恩格斯全集:第18卷[M].北京:人民出版社,1964:310.

  [11]馬克思恩格斯全集:第16卷[M].北京:人民出版社,1964.

  [12]馬克思恩格斯全集:第31卷(上).北京:人民出版社,1972:17.

 

    (本文刊于《馬克思列寧主義研究》2019年第1期)

作者簡介

姓名:張建云 工作單位:中國社會科學院馬克思主義研究院

職稱:研究員

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:王禧玉)
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